La dialéctica entre el trabajo concreto y el trabajo abstracto

 

Es muy conocido el párrafo decisivo de El capital en el que Marx presenta su concepción de trabajo. Distinguiendo al peor arquitecto o maestro mayor de obras de la mejor abeja, afirma que el constructor obtiene

Dice también que:

Por medio del trabajo se produce una doble transformación, dado que el ser social que trabaja “actúa sobre la naturaleza exterior a él y la transforma, transforma su propia naturaleza, desarrollando las potencias que dormitan en él”[3]. Y es a través de esa compleja procesualidad que el trabajo humano-social se convierte en elemento central del desarrollo de la sociabilidad humana.

Sin embargo, Marx agrega que cuando se estudia el trabajo humano y social, es imperioso comprenderlo en su dimensión dual, dada por el trabajo concreto y por el trabajo abstracto. Según sus palabras:

Pero a partir de la vigencia del sistema de metabolismo social del capital, el carácter útil del trabajo, su dimensión concreta, pasan a subordinarse a otra condición, la de ser gasto de fuerza humana productiva, física o intelectual, socialmente determinada para generar plusvalor.

Aquí aflora el trabajo abstracto que hace desaparecer las diferentes formas de trabajo concreto que, según Marx, son reducidas a una única especie de trabajo, el trabajo humano abstracto, gasto de energías físicas e intelectuales necesarias para la producción de mercancías y la valorización del capital.

 

Eso permite llegar a una primer conclusión: si podemos considerar al trabajo un momento fundacional de la sociabilidad humana, como punto de partida de su proceso de humanización, también es verdad que en la sociedad capitalista, el trabajo pasa a ser asalariado, asumiendo la forma de trabajo alienado, fetichizado y abstracto. O sea, al mismo tiempo en que es imprescindible para el capital, es también un elemento central de sujeción, subordinación, extrañamiento y reificación. El trabajo se convierte en un mero medio de subsistencia, convirtiéndose en una mercancía especial, la fuerza de trabajo, cuya finalidad principal es valorizar el capital.

Deformado y desfigurado su sentido original orientado a la creación de cosas útiles, “el trabajo, la actividad vital, la vida productiva misma, se le aparece al hombre como un medio para la satisfacción de una necesidad”[5]. El trabajador “se degrada al nivel de una mercancía”[6], lo que hace que “convierta su actividad vital, su ser, en mero medio para su existencia”[7]. Y agrega Marx:

El resultado del proceso de trabajo, el producto, aparece entonces como “un ser ajeno, como una fuerza independiente del productor”. Así pues, la realización efectiva del trabajo “aparece como desrealización del trabajador”.[9] Esta situación de alienación (que Marx también denomina extrañamiento, dado que el énfasis es la pura negatividad) no se concreta sólo en el resultado de la producción, en la pérdida del objeto producido, sino que abarca también el mismo acto de producción, que se realiza ya en el ámbito de una actividad productiva alienada. Según sus palabras: “En la alienación del objeto de trabajo se resume sólo la alienación, la enajenación en la actividad del trabajo mismo.”[10]

Lo que quiere decir que, bajo el capitalismo, el trabajador no se reconoce, sino se niega en el trabajo:

Conviene recordar que, en sus “Extractos de lectura sobre J. Mill”, en los que por primera vez presenta su concepción de trabajo y alienación, Marx anticipaba ya su excepcionalmente rica y dialéctica formulación:

De este modo la alienación, como expresión de una relación social basada en la propiedad privada, en el dinero y en el trabajo abstracto, se presenta como “la existencia abstracta del hombre” “en cuanto un ser deshumanizado”[13].

Hemos repasado, aunque muy brevemente, el concepto del trabajo como actividad vital formulado por Marx en los Manuscritos de 1844 y en El capital,  para advertir inmediatamente que con el capitalismo, por el contrario, se tiene una forma de objetivación del trabajo en donde las relaciones sociales establecidas entre los productores asumen, como dice Marx, la forma de relación entre los productos del trabajo; la relación social establecida entre los seres sociales adquiere la forma de una relación entre cosas. Surge, entonces, el problema crucial del fetichismo:

Con el predominio de la dimensión abstracta del trabajo respecto a su dimensión concreta, surge el carácter misterioso o fetichizado de la mercancía: esta oculta las dimensiones sociales del mismo trabajo, mostrándolas como inherentes a los productos del trabajo. Se enmascaran las relaciones sociales existentes entre los trabajos individuales y el trabajo total, presentándolas como relaciones entre objetos cosificados: “Lo que aquí reviste, a los ojos de los hombres, la forma fantasmagórica de una relación entre objetos materiales no es más que una relación social concreta establecida entre los mismos hombres.”[15]

Con la vigencia del valor de cambio, el vínculo social entre las personas se transforma en una relación social entre cosas: la capacidad personal aparece como capacidad de las cosas. Se trata, entonces, de una relación reificada entre los seres sociales.

Podemos decir por lo tanto que si, por un lado, el trabajo es una actividad vital, con el advenimiento del capitalismo se produjo una mutación esencial que adulteró profundamente el trabajo humano.[16]

La incomprensión y desatención hacia esta doble y decisiva dimensión presente en el trabajo, ha hecho posible que muchos autores entiendan equivocadamente la crisis de la sociedad del trabajo abstracto como crisis de la sociedad del trabajo concreto. Y defienden entonces, equivocadamente, el fin del trabajo. Contra todo tipo de reduccionismo o unilateralización, Marx aprehende la profunda procesualidad dialéctica presente en el trabajo.

 

 

Tras presentar esta sintética pero decisiva introducción, es posible tratar de presentar algún esbozo de respuesta a las cuestiones suscitadas en este número especial de Herramienta.

 

No sólo es posible, sino absolutamente necesario, concebir una forma de sociabilidad que rechace el trabajo abstracto y asalariado, rescatando el original sentido del trabajo como actividad vital. Por eso creemos que un imperioso desafío de nuestro tiempo es construir un nuevo sistema de metabolismo social, un nuevo modo de producción y de vida fundado en la actividad libre, autónoma y auto-determinada, basada en el tiempo disponible para producir valores de uso socialmente necesarios, contra la producción hétero-determinada (basada en el tiempo excedente para la producción exclusiva de valores de cambio para el mercado y para la reproducción del capital). El trabajo abstracto no nació con el trabajo en su forma primigenia, sino con la interferencia e interposición de la “segunda naturaleza” (para utilizar también una expresión de Marx) introducida por la mediación del dinero como capital en todas las actividades humanas y especialmente, en el trabajo. Por lo tanto el primer desafío, a nuestro entender, es eliminar el trabajo abstracto – creación debida a las mediaciones provenientes de la introducción de la “segunda naturaleza”.

Para ello, se imponen dos principios vitales:

 

Sabemos que con la dominación de la lógica del capital y su sistema de metabolismo social, la producción de valores de uso socialmente necesarios se subordinó a su valor de cambio. Para ello, tanto las funciones productivas y reproductivas vitales como el control y el comando del proceso fueron radicalmente separadas entre los que producen y los que controlan. Como dice Marx, “el obrero se hallaba indisolublemente unido a los medios de producción, como el caracol a su concha”[17] y cuando el capital rompe dicha unidad para establecer la separación entre trabajadores y medio de producción, entre el caracol y su concha, se profundizó la brecha entre la producción orientada a la atención de las necesidades humanas-sociales y las necesidades de auto reproducción del capital. Para seguir con la excelente metáfora marxiana, la reunificación del caracol y su concha, del trabajo con su pleno y autónomo control en el mundo de la producción social, es un imperativo central.

El segundo principio societario vital, imprescindible para instaurar otra forma de sociabilidad –lo que Marx llamó “asociación libre de trabajadores” o también “trabajadores libremente asociados”, es la conversión del trabajo en actividad vital, libre, auto actividad, basada en el tiempo disponible.

Esto significa rechazar la disyuntiva introducida por el capital, entre tiempo de trabajo necesario para la reproducción social de los trabajadores y tiempo de trabajo excedente para la reproducción del capital. Instaurar el principio libre y auto-determinado del tiempo disponible es el único antídoto real contra la vigencia del capital y de su trabajo abstracto. Por lo tanto, nuestra lucha central es y seguirá siendo contra todas las imposiciones presentes en el sistema de metabolismo socio-económico del capital, que debe ser radicalmente eliminado. La abstracción del trabajo realizada por el capitalismo debe ser demolida y superada por la concreción del trabajo dotado de sentido.

El ejercicio del trabajo autónomo, eliminado el gasto de tiempo excedente para la producción de mercancías y eliminado también el tiempo de producción destructiva y superflua (esferas éstas controladas por el capital), posibilitará verdaderamente rescatar el sentido estructurante del trabajo vivo, contra el sentido (des)estructurante del trabajo abstracto para el capital.

Es así que, bajo el sistema de metabolismo social del capital, el trabajo estructura el capital y simultáneamente, el trabajo asalariado, que da sentido al capital, genera una subjetividad inauténtica, alienada y extrañada en el acto mismo de trabajo, o sea, desestructura el ser social. En una nueva forma de sociabilidad, por el contrario, el florecimiento del trabajo efectivamente humano y social ejercido atendiendo las auténticas necesidades humano-sociales, desestructurará el capital y lo convertirá en algo sin sentido, eliminándolo, creando al mismo tiempo las condiciones sociales para el florecimiento de una subjetividad auténtica y emancipada, dando un nuevo sentido al trabajo y a la vida, tanto a la vida dentro del trabajo, como a la vida fuera del trabajo.

De este modo, demoliendo también las barreras existentes entre tiempo de trabajo y tiempo de no trabajo, de tal manera que a partir de una actividad vital plena de sentido y auto determinada, más allá de la división jerárquica que subordina el trabajo al capital hoy vigente, es decir, sobre bases completamente nuevas, podrá desplegarse una nueva sociabilidad, tejida por individuos que llegarán a ser entonces sociales y libremente asociados, en la cual ética, arte, filosofía, tiempo verdaderamente libre y otium, de acuerdo con las aspiraciones más auténticas surgidas en el seno de la vida cotidiana, creen condiciones para concretar la identidad entre individuo y género humano, en la multilateralidad de sus dimensiones. Con formas enteramente nuevas de sociabilidad, donde libertad y necesidad se sostengan mutuamente.

El ejercicio del trabajo autónomo, eliminado el gasto de tiempo excedente para la producción de mercaderías, eliminado también el tiempo de producción destructivo y superfluo (esferas éstas controladas por el capital), posibilitará el rescate verdadero del sentido estructurante del trabajo vivo, contra el sentido (des) estructurante del trabajo abstracto para el capital. Su auténtico sentido omnilateral y no unilateral.

Y esto porque el trabajo que estructura el capital, desestructura al ser social, esto es, el trabajo asalariado que da sentido al capital, genera una subjetividad inauténtica, alienada y extrañada en el propio acto de trabajo. En una forma de sociabilidad auténticamente socialista y auto-sustentada, el trabajo, al reestructurar el sentido humano y social de la producción, desestructurará el capital y su sistema de mercado. Y ese mismo trabajo auto-determinado que tornará sin sentido al capital, eliminándolo, generará las condiciones sociales para el florecimiento de una subjetividad auténtica y emancipada, dando un nuevo sentido al trabajo y a la vida, es decir, dotando a ambos de un verdadero sentido.

Dado que bajo el capitalismo las funciones productivas básicas y el control sobre las mismas fueron radicalmente separadas de los trabajadores, separando a quienes producen y a quienes controlan los medios capitalistas de producción, recuperar la unidad entre el trabajo y la propiedad efectiva de los medios de producción, o entre el caracol y su concha para seguir con la bella metáfora de Marx, es hoy el principal desafío de nuestra sociedad. Constituirá un buen comienzo para el socialismo en el siglo XXI.

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