Consideraciones en torno al hambre y a la natura dominata. Pertinencia del Principio Esperanza.

En las cincuenta y seis páginas del informe de los Objetivos de desarrollo del Milenio publicado por la Organización de las Naciones Unidas en 2009 observamos las secuelas más abyectas del sistema económico. Los funcionarios y burócratas de los principales organismos internacionales (OMC, FMI, BM, entre otros) esgrimen la “ayuda humanitaria” prestada en estos últimos años. Sin embargo, las buenas intenciones de erradicar la pobreza en 2015 se han visto desvanecidas por una realidad que presenta la cifra de 1.020 millones que sufren hambre diariamente[1]. Según el informe en 2005, por un lado el 51% de la población en África subsahariana vivía con menos 1,25 de dólar al día, mientras que, por el otro, la emisión de dióxido de carbono alcanzó la cifra de 28.275 millones de toneladas métricas. La deforestación arrasa 13 millones de hectáreas por año, lo que representa la superficie de un país como Bangladesh. La relación entre pobreza y deterioro ambiental es evidente. Incluso en el prólogo de dicho Informe, el secretario general de las Naciones Unidas, Ban Ki-Moon (ODM, 2009: 3), señala que “ha llegado la hora de llevar a cabo los cambios estructurales que son necesarios para avanzar más decididamente hacia un desarrollo y sostenibilidad más equitativos y hacer frente a la crisis climática”.

En El Principio Esperanza[2] leemos: “Muy poco, demasiado poco se ha hablado ahora del hambre” (Bloch: 94). El hambre, preocupación óntica y ontológica, merece ser abordada desde una perspectiva que vaya a contra-corriente de las posiciones reformistas o neo-institucionales del sistema hegemónico. Es por ello que a través de los aportes del filósofo alemán Ernst Bloch intentaremos analizar la pertinencia de la utopía concreta en la construcción de alternativas contra-hegemónicas. Nuestro objetivo es observar la preocupación del hambre y de la abstracción de la naturaleza en la “enciclopedia de las utopías”[3], es decir, en el Principio Esperanza. En este sentido es urgente emprender una relectura políticamente interesada de la obra de Bloch con la finalidad de increpar a las verdades fetichizadas del poder. El aire de los tiempos lo exige. Nuestros pueblos lo precisan.

Resultan muy interesantes las primeras palabras del Principio Esperanza ya que notamos la relación entre angustia y existencia trabajada por Bloch a lo largo de esta obra. “Me agito. Desde muy pronto se busca algo. Se pide siempre algo, se grita. No se tiene lo que se quiere” (I: 47). La angustia[4]como expresión de la incompleta realización del ser humano (le manque manque) es abordada por Bloch en el ámbito psíquico[5], ontológico[6] y social[7].

La fundamentación, segunda parte del Principio de Esperanza, comprende 14 capítulos que esbozan los pilares de la “función utopía”. De manera arbitraria –indudablemente– destacamos: el impulso o Suum esse conservare de una corporalidad[8] viviente, esto es, la manifestación par excellence de la voluntad de vivir[9]; el apetito de los afectos de la espera activa y la distinción entre los sueños nocturnos y los diurnos.

El ser humano busca la manera de perpetuarse en el mundo. Intenta, a través de diversos métodos, saciar sus necesidades[10] físicas, lúdicas, materiales y ontológicas. Sin embargo, al ser un sujeto socio-histórico, el ser humano está mediado por deseos, proyecciones e inquietudes específicas, por tanto, el contexto no debe ser tratado de soslayo pues “todas las determinaciones de los impulsos fundamentales sólo tienen sentido en el terreno de su época y están limitadas a él. Ya por ello es imposible absolutizarlas y menos aún es posible separarlas de las estructuras socio-económicas y políticas en cada momento” (I: 98). Como observamos, Bloch retoma la noción de forma[11] para comprender la producción de “imágenes desiderativas” del ser humano. En este sentido, y tomando distancia de la corriente posmoderna, estamos conscientes de que las condiciones materiales condicionan en determinados aspectos de la lógica cultural o política de una sociedad (Zizek, 2008).

El hambre como fuente de ampliación hacia delante (I: 105) u horror vacui (I: 360) participa no sólo en la configuración intersubjetiva de los seres humanos sino que también es un elemento en las emancipaciones populares[12], es por ello que, como escribía por aquel septiembre de 1911 un hombre comprometido por la liberación: “el gobierno no ha comprendido que os rebeláis porque tenéis hambre” (Flores, 1993:50). El hambre, “fuerza de producción en el frente” (I:361), moviliza a los sujetos y, al mismo tiempo, dota de sentido a las imágenes desiderativas que se ponen en movimiento en los procesos de transformación, fraguándose –como señalaba Bloch– una inseparable unión entre peligro y fe.

El “no” frente al mal existente, el “sí” a la situación mejor imaginada, se convierte para el que padece en interés revolucionario. Este interés comienza con el hambre, y el hambre, como algo sabido, se convierte en fuerza explosiva contra la prisión de la miseria. O, lo que es lo mismo, el yo no sólo trata de conservarse, sino que se hace explosivo, y la propia conservación se hace propia ampliación” (I: 105)

El “apetito de los efectos de la espera” (I: 99) nos transporta al ámbito escatológico de la esperanza[13] y, por tanto, a lo religioso –como espacio analítico– donde se expresan tensiones y “afinidades electivas” entre visiones de mundo (Weltanschauungen) que participan en la configuración de lo social[14]. La “espera activa” como elemento mesiánico constituyente de una “actitud de frente” al horizonte en el futuro y pendiente a la “puerta entreabierta” (I: 387) tiñe las utopías de lo sujetos[15].

Ernst Bloch diferencia entre utopía abstracta y utopía concreta[16]. Para él, la primera se expresa en los proyectos políticos de raigambre burgués (fascismo o nacionalsocialismo, por ejemplo) y en las abstracciones neutrales de la estética a-histórica, en otras palabras, son las imágenes desiderativas que ornamentan el engaño de la ideología capitalista (I: 401). La segunda es una eclosión[17] en el entramado social, es el proyecto político concreto de emancipación social que va “hacia el frente”, es la “abstractividad concreta” de una razón revolucionaria. De ahí que el capítulo 14 nos parezca axial ya que Bloch establece la distinción entre sueños nocturnos y sueños diurnos. A través del lenguaje onírico, el inconsciente trabaja los elementos reprimidos por el ego, en este sentido, Bloch (I: 109) identifica tres características del sueño nocturno: 1) no existe la censura, 2) presencia de restos cotidianos o representaciones inconexas, y 3) el bloqueo del mundo, esto es, la imposibilidad de la praxis. También se debe hacer mención de que en los sueños nocturnos se realizan diversas satisfacciones de deseos o representaciones de la angustia (pavor nocturnus). Por su parte, aunque el sueño diurno en muchas ocasiones puede derivar en imágenes escapistas del mundo[18], su potencialidad radica en que al ser un sueño soñado despierto puede canalizar toda la fuerza contenida en el sujeto con miras a la transformación del mundo y, en este sentido, el sueño soñado despierto siempre pinta un mundo mejor.

 

 

El capitalismo no sólo merma el vínculo social sino que además destruye de manera sistemática al medio ambiente. El proceso de abstracción y subsunción del trabajo convierten al ser humano y a la naturaleza como simples instrumentos e insumos para la producción de bienes de cambio. El capital es negación de la vida en el amplio sentido del término. Al respecto Marx (1989:423) estaba convencido de que dicho proceso implicaba un martirio para el productor y, en este sentido, todo “progreso” en el “arte de esquilmar al obrero” implica además el “arte de esquilmar la tierra”. En resumen: el sistema capitalista –entendido no solamente como forma de producción sino como relación social específica– se reifica aniquilando a las dos fuentes originales de toda riqueza: la tierra y el hombre.  

En Capital contre nature Michael Löwy (2003:21) sugiere que la cuestión ecológica es el gran desafío para la renovación del pensamiento marxista en el umbral del siglo XXI, pues implica una ruptura radical con la ideología del progreso lineal y con el paradigma tecnológico y económico de la civilización industrial moderna. Es en esta línea que se inscribe nuestra reflexión, en ponderar las aportaciones de Ernst Bloch (I: 247) en relación a la “humanización de la naturaleza”.  

Aunque aceptando pero sin conceder a las críticas que se han vertido al pensamiento de Bloch –principalmente las elaboradas por Hans Jonas (2005) –, nos parece un imperativo teórico-práctico considerar sus planteamientos en materia eco-política pues, no obstante el bombardeo ideológico del “fin de la historia” o de la supuesta “deslegitimación de la revolución” efectuado por la corriente post-moderna y su parentela neo-liberal, por nuestra parte sostenemos que la defensa de la utopía concreta, decimos hoy, eco-socialismo es inevitable y, por tanto, Bloch es una referencia obligada[19].

En el análisis de la tendencia concreta a la natura naturans o supernaturans –en términos de Bloch– consideramos cuatro ejes del Principio Esperanza pues nos parecen pertinentes en la construcción de un proyecto eco-político que pugna por la liberación no solo de los seres humanos sino de la naturaleza. Dichos ejes son: la crítica a la sociedad burguesa, la reivindicación de Francis Bacon en tanto filósofo del regnum hominis, la unio mystica como experiencia comunitaria entre naturaleza y religiosidad y, finalmente, la técnica concreta para que, de esta manera, podamos asimilarlo críticamente en un excursos eco-socialista.  

Las relaciones sociales capitalistas se cimientan en la abstracción. En “el proceso de valorización” se enajena al productor al mismo tiempo que se cosifica a la naturaleza produciéndose –como apunta Löwy (2003:15)– una ruptura entre el metabolismo (Riss des Stofwechsels) entre las sociedades humanas y la naturaleza[20]. Es por ello que siguiendo a James O’Connor (1998) observamos que en el capitalismo no sólo tiene lugar la contradicción inmanente entre capital/trabajo sino también entre fuerzas productivas y condiciones de producción, esto es, la naturaleza tout court.

El capitalismo, en su lógica predatoria, cosifica al ser humano y a la naturaleza en aras de la creación de mayor plus-valor. La destrucción del medio ambiente tuvo su punto de inflexión en la revolución industrial europea, puesto que no sólo implicó el ascenso de una mentalidad basada en ideales abstractos (progreso, crecimiento sin límites y desarrollo lineal) sino también coadyuvó a la mecanización[21] del ser humano-naturaleza dando como resultado el fomento del mesianismo tecnológico a costa del terrible daño del ecosistema.

En el análisis de las formas fetichizadas de la sociedad burguesa es imprescindible recurrir a Marx[22], ya que su crítica ad hominem develó los mecanismos materiales, subjetivos e ideológicos en que opera el sistema hegemónico. Empero, el marxismo como humanity in action no se estanca en los linderos teóricos sino que supone la transformación radical de la sociedad, es decir, nos muestra –como escribía Bloch (III:485)– “el querer de lo que tiene que hacerse”. Por tanto, sobriedad y entusiasmo siguen siendo caras de la misma medalla en la perspectiva ejercitada que exigía Bloch para la emancipación social.   

Allí, en tanto que los hombres se hacen señores de su propia socialización, es decir, se median consigo mismos como sujeto productor de la historia; aquí en tanto que tiene lugar una mediación creciente con el fundamento, hasta ahora oscuro, de la producción y condicionalidad de la naturaleza. (Bloch, II, p. 281).

 

La famosa frase “saber es poder” de Francis Bacon ha sido objeto de duras críticas tanto por sociólogos (Santos, 2002) como por filósofos (Jonas, 2005) y teólogos (Boff, 2004) de distintas escuelas de pensamiento, puesto que identifican en dicha sentencia una justificación a la dominación, entendida también como un impulso a la destrucción del medio-ambiente. Sin profundizar en estas cuestiones y sin la mínima intención de generar alegatos al respecto, nos parece interesante que Bloch haya reivindicado el ars inveniendi de Bacon.

La influencia de Raimundo Lulio, “el curioso escolástico racionalista” como lo llama Bloch (II:230), influyó no sólo en Giordano Bruno, Pico della Mirandola, Pascal y Leibniz sino también en Francis Bacon; en este último se puede notar en la intención de llegar hasta “la forma fundamental” de las cosas y, sobre todo, en “la auto-aplicación fenoménica del experimento”. Para Bloch (II:232), “el objetivo del saber no era, empero, para el proyectista inglés –se refiere a Bacon– el saber por razón de sí mismo, sino el poder por el saber, una nueva Atlantis en la que todo está al servicio del hombre, a su mejor servicio”. De ahí que el Novum organon esté en concordancia con “la alquimia superior” identificada al sueño de Joaquín de Fiore. En este sentido, Bloch identifica a La gran Restauración con la actualización de las viejas fabulas y la intención de aproximarse a lo que se encontraba “más allá de las columnas de Hércules”.

La Nova Atlantis –aún con su optimismo técnico–es concebida por Bloch (II: 236) como un esbozo del regnum hominis y esgrime que “en la economía y sociedad burguesa que iban a venir siguió subsistente, es verdad, el contacto con la naturaleza, pero fue un contacto abstracto y bastante inmediato. El gran principio de Bacon, natura parendo vincitur (‘a la naturaleza se le vence obedeciéndola’) siguió vivo, pero fue obstaculizado por el interés en una ‘explotación’ de la naturaleza, es decir, por un interés que no tiene nada en común, ni menos está en relación con la natura naturans que Bacon todavía reconoce y que caracteriza como causa causarum”. Como observamos, Bloch deslinda ciertas responsabilidades del legado baconiano sugiriendo una “otra” lectura de la obra del barón de Verulam.  

 De manera asidua Bloch (I: 415) acentúa los “rasgos fabulosos de la naturaleza”. A lo largo de la “enciclopedia de las utopías” encontramos la referencia a las nubes, al mar, al cielo estrellado, al agua, a los paisajes, a los jardines, a la Arcadia, etcétera. Para él, el prius de la naturaleza se manifiesta en la elaboración de imágenes desiderativas ya que el totum utópico plasmado en el terreno estético y místico no cesa. Por místico entendemos con Leonardo Boff y Frei Betto (1999:21) el conjunto de convicciones profundas y de pasiones que movilizan personas y movimientos en el deseo de cambio, al mismo tiempo que inspira prácticas y acciones dispuestas a enfrentar cualquier tipo de dificultades u obstáculos sustentando la esperanza frente a los fracasos histórico. Al respecto, Bloch recupera el sentido de la visión pastoral en algunas actitudes religiosas para contemplar lo que todavía-no-es pero se busca llegar: la Patria. Por tanto, no resulta fortuito que Bloch retome la noción de comunidad cósmica del estoico Cleantes (II: 55) la pertinencia de la vita activa-vita contemplativa en un principio de cuño franciscano (III: 39), el wu yu wu wei taoísta (III: 343) e, incluso, considere a Gaia (II: 381) puesto que “la tierra es el espacio inacabado de una escena cuya obra teatral todavía no ha sido escrita en absoluto en nuestra historia anterior”. Tampoco nos resulta asombrosa la influencia de Bloch en el teólogo brasileño[23].   

Para Pierre Furlan (1986:201) en el capítulo 37 del Principio Esperanza Bloch desarrolla una crítica contra la razón técnica que es, finalmente, una crítica contra la alienación moderna. Aunque para Furlan baste con señalar que el modo de apropiación por parte del capitalismo  de los recursos ha devenido un “asalto a mano armada” dejando una naturaleza convertida en páramo, nosotros consideramos necesario agregar dos consideraciones más: 1) la distinción entre cálculo abstracto y abstractividad concreta, y  2) la diferencia entre técnica abstracta y técnica concreta.

Por cálculo abstracto burgués Bloch concebía a la actitud fetichizada provocada por el ethos capitalista que consiste en la acumulación per se, el delirio de la cuantificación, la obsesión por el crecimiento, en suma, los valores del homo economicus. En oposición a este logos encontramos a la “abstractividad concreta” como actividad del pensamiento que no toma al ser humano como medio sino como fin. El horizonte hacia adelante del regnum hominis, por tanto, la ratio liberadora se vuelca contra la razón instrumental burguesa.

Es un lugar común decir que Hans Jonas (2005) criticó el mesianismo tecnológico en Bloch. Consideración infundada, pues Bloch siempre reconoció que la técnica no era neutral, por tanto, su utilidad está en función de la forma societal. En este sentido la técnica abstracta sólo sirve para perfeccionar la explotación del ser humano y de la naturaleza. El mismo Enrique Dussel (2003) acota que Jonas realizó un fundamento ontológico erróneo puesto que partió de un ser sin tomar en cuenta la realidad concreta. La desconfianza de Jonas hacia el marxismo lo hizo tomar un camino ingenuo orillándolo a la elaboración de una crítica en sí, sin considerar las relaciones sociales específicas.

La técnica concreta contribuye a la mediación entre los seres humanos y el sujeto de la naturaleza, en otras palabras, facilita la producción de las condiciones materiales de subsistencia que, ultimadamente, son el marco de la reproducción social.                  

Según la anticipación concretísima de Marx, la esencia de lo perfectible consiste en “la naturalización del hombre, la humanización de la naturaleza”. Es la abolición de la alienación en el hombre y en la naturaleza, entre hombres y naturaleza, o bien la armonía del objeto incosificado con el sujeto manifestado, del sujeto incosificado con el objeto manifestado. (Bloch, I: 285).

 

Por tanto, a manera de conclusión pensamos que la portentosa eclosión del Principio Esperanza radica en mostrar articuladamente los efectos más perversos del capital: la ominosa situación de miseria y el terrible ecocidio. Argüimos que el eco-socialismo como utopía concreta debe pugnar por la emancipación social sino por la liberación del planeta. Desligar las luchas políticas y sociales de la cuestión ambiental sería un error fatídico. La Tierra deber ser liberada y el látigo del hambre eliminado de una vez por todas.  

 

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