Hegemonía y contrahegemonía en la América Latina de hoy: apuntes sobre una nueva época

Preguntarse por la vigencia para la realidad latinoamericana de hoy de la problemática gramsciana de la hegemonía, es comenzar por registrar los enormes cambios que esa realidad (y la mundial) han sufrido en estos últimos años. Ese proceso de cambio de las últimas décadas se ha manifestado como una contraofensiva de las clases dominantes. Parte de su dinámica se extrajo de la voluntad consciente de revertir, por medio de transformaciones estructurales, ‘orgánicas’ y no con medidas de coyuntura, el ascenso en la movilización y las luchas sociales de los años ’60-’70, apoyada en una reformulación económica, social y política del capitalismo a escala mundial, pero ha tenido un efecto paradójico: al destruir las organizaciones de las clases subalternas, ‘descabezar’ a su dirección, promover el ‘transformismo’ de sus intelectuales orgánicos, ha minado también su propia capacidad (la de las clases dominantes) de ejercer una ‘dirección intelectual y moral’, ha disminuido la posibilidad de erigir indispensables ‘bases materiales’ para esa dirección, y ha desmantelado las herramientas organizacionales (partidos con capacidad de organización y movilización de masas, sindicatos reformistas y burocratizados) que le permitieran en su momento construir esos ‘equilibrios inestables’, esa capacidad para las ‘soluciones de compromiso’ que Gramsci sitúa como cimiento de la transformación de una clase en ‘dirigente’[1]. Al derrotar a su adversario de clase, los capitalistas latinoamericanos han disminuido paradójicamente su potencialidad de construcción hegemónica.

 

El concepto de hegemonía se ha ‘vulgarizado’ con frecuencia, y dado lugar a una simplificación que establece: a) una contraposición binaria entre hegemonía y dictadura, dinde no existiría una si existe la otra y b) a partir de asignar un rango de existencia mucho más que metafórico a la pareja base-superestructura, tomarla como una categoría exclusivamente referida a la ‘superestructura’ y dentro de ella a la esfera ideológico-cultural, o a la ‘sociedad civil’ (a su vez malinterpretada como en contraposición a lo estatal). Para convertir la categoría ‘hegemonía’ en un elemento útil para el análisis de la realidad social, se necesita despojarla de esos esquematismos.

            Y ello da lugar al escenario de conflicto social, complejo y múltiple que Gramsci denomina ‘guerra de posiciones’. Prolongada en el tiempo, librada en un espacio social amplio y heterogéneo, incluyendo más de un frente simultáneo, con avances y retrocesos parciales, en una situación de asedio recíproco (el enemigo puede contraatacar y retomar posiciones en cualquier momento). Se rescata así el concepto de revolución, pero con la forma de un proceso de laboriosa gestación y no de acontecimiento único e irreversible, y con un contenido de transformación radical, no limitado al poder político y las relaciones de producción fundamentales, sino de ruptura de todas y cada una de las relaciones signadas por la opresión y la desigualdad.

Pero la vigencia de la guerra de posiciones no significa que la guerra de movimientos deje de existir, ni que el problema de destruir el aparato de coerción que posee la clase dominante, haya desaparecido, sino que es un paso en un proceso más complejo, que presupone la ‘lucha de trincheras’[8].

La disputa de clases queda así explicada como un fenómeno multívoco, cuya diversidad y complejidad aumentan junto con la de las sociedades. Pero ello no justifica el ‘deslizamiento’ a una interpretación en clave liberal o socialdemócrata del poder en la sociedad, que lo ‘idealiza’, al eludir las bases materiales, económicas de la hegemonía, y lo ‘pacifica’, al pasar por el costado de la problemática de la coerción, de la violencia, incluso del terror, que subyace (y actúa, de modo selectivo y más o menos encauzado jurídicamente) en las sociedades hegemónicas, democráticas.

 

Las sociedades latinoamericanas, sobre todo las de mayor desarrollo relativo, ya no son ‘Oriente’, en términos de Gramsci. Se han tornado desde hace mucho sociedades complejas, con importante desarrollo de la sociedad civil. Pero, a la vez, están cruzadas por la pobreza de buena parte de sus habitantes, cada vez más por el desempleo crónico, y aun por los salarios paupérrimos de parte de los que tienen trabajo formal. Sus peculiaridades económicas, políticas, étnicas, culturales, el sitio excéntrico, ‘periférico’ que ocupan en el sistema capitalista mundial, siguen condicionando los modos de pensar y actuar, las modalidades organizativas, las formas de lucha. Su complejidad no las acerca al ‘Occidente’ gramsciano, en muchos aspectos.

En los años ’60-’70, América Latina atravesó la virtual ‘explosión’ de las ‘nuevas izquierdas’, nacidas en buena medida de la reacción contra izquierdas tradicionales que ‘dormitaban’ en los repliegues del orden burgués, sin desplegar ninguna estrategia de poder. Las nuevas organizaciones revolucionarias, al calor de la revolución cubana, solían apostar a modalidades insurreccionales, sin hacer demasiado hincapié en el tipo de sociedades en que habitaban sus tentativas. Se ha dicho que confundían la ‘guerra de movimientos’ con la ‘guerra de posiciones’. La confusión era más amplia en realidad, ya que ignoraban los componentes consensuales de la dominación, el conjunto de ‘equilibrios inestables’ sobre los que se basaban los estados de bienestar periféricos que se habían desarrollado en los países más desarrollados de América Latina[9], los procesos de ‘revolución pasiva’ que habían llevado a cabo los regímenes populistas[10]. Imaginaban a los estados nacionales como meras fachadas de los intereses del capital imperialista, a los ejércitos nacionales como ‘fuerzas de ocupación´ internsa, y a las clases subalternas como masas inconformes prontas a ser incendiadas por la ‘chispa’ de la insurrección. La derrota se debió a muchos factores, pero uno no desdeñable fue esta esquemática comprensión de las sociedades en que se desenvolvían, que las pensaba mucho más simples y polarizadas de lo que eran.

Pensamos que es una deducción válida la de que los revolucionarios latinoamericanos de hoy necesitan construir una praxis de raigambre gramsciana, en cuanto vía para captar toda la complejidad de nuestras realidad, la múltiple dimensión de la sociedad de clases, y forma de construir un proyecto revolucionario.

Sin embargo, en América Latina, la relativa novedad, a partir de mediados de los ’80, de la existencia de democracias parlamentarias con perspectivas de estabilización, con un desarrollo institucional y una vigencia de las libertades públicas suficientes como para no permitir considerarlas una mera ‘fachada’ del autoritarismo, cegó con su brillo a amplios sectores de la izquierda, obliterando ese balance.

La intelectualidad de formación gramsciana, que había aportado parte de la mejor reflexión marxista de los ‘60-’70, pasó a enrolarse a favor de una renuncia al cuestionamiento de las relaciones sociales de producción y del poder del estado. El hecho de centrarse en la ‘sociedad civil’ se interpretaba en términos de un enfoque exclusivamente político-cultural y la disputa en ese terreno era entendida sobre todo como ‘crítica cultural’, pero aceptando la democracia representativa como democracia tout court, y abandonando la idea misma de revolución social. La destrucción de las organizaciones populares y la desarticulación de la ‘visión del mundo’ que propiciaban en los 60-70’ las dictaduras más sangrientas de la historia de la región, la presión ideológica en el plano mundial desatada por un capitalismo que se reconfiguraba y se reorganizaba en un sentido mucho menos proclive a las concesiones económicas y políticas a las clases subalternas, impulsaron ese viraje, ese ‘gramscismo’ que renunciaba a la transformación radical de la sociedad. Hay una frase de Aricó, uno de los gramscianos más destacados de América Latina, de su última época, que resume todo un programa de acción: “La pretensión de mantener unidos democracia y socialismo supone en la práctica política la lucha por construir un orden social y político en el que la conflictualidad permanente de la sociedad encuentre formas de resolución que favorezcan su democratización sin generar su ingobernabilidad” (Aricó, 1999: 116).

La utopía democrática suplantaba a la utopía revolucionaria, pero con desconocimiento, para nada ‘gramsciano’, de las relaciones de fuerzas en que la democracia representativa se restauraba, y las amplias posibilidades que éstas brindaban para contrarrestar cualquier impulso renovador procedente desde ‘abajo’ que atravesara el nuevo orden político, que mal ocultaba un orden social más desigual y excluyente que nunca antes[11] .

Este enfoque ‘transformista’ de la nueva situación, se daba en una coyuntura que, con singular velocidad, se reveló como nada propicia para apostar a avances sociales por la vía de las reformas: se asistía a un proceso de concentración capitalista de vastísimos alcances, que reorganizaba sectores enteros de la economía (y de la sociedad toda), mientras hacía desaparecer o reducía a su mínima expresión a otros, todo en dirección favorable a la concentración y centralización del capital.

 

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Para el propósito de construir un posicionamiento de crítica radical, que contrarreste la postura adaptativa que acabamos de ver, es importante analizar la cuestión de la hegemonía y la contra-hegemonía en América Latina, sobre el fondo del ‘movimiento orgánico’ y no del ‘coyuntural’, dirigiéndonos a la ‘gran política’ y no sólo a la ‘pequeña política’[12].

El transcurso de las décadas de los ’60 a los ’80 contuvo una demostración de flexibilidad en el manejo de los regímenes políticos de parte del bloque de clases dominantes en los países latinoamericanos, que en dos décadas pasaron de regímenes constitucionales a dictaduras y de vuelta a la institucionalidad democrática. Los procesos de radicalización que se produjeron en varios países, con el estado sobrepasado por una acción de masas que primero amplió sus demandas, y luego apuntó directamente a destruirlo para encarar un ‘tiempo nuevo’, ya no capitalista, impulsaron a terminar con una democracia parlamentaria y un ‘estado de bienestar’ que se habían tornado peligrosos. Así fue que se instalaron, por así decirlo, ‘cesarismos regresivos’, bajo la forma de dictaduras militares que, mediante el uso masivo de la violencia, permitieron salir de las situaciones de empate prolongado o de defensiva de las clases dominantes, y proporcionaron las condiciones para descabezar a las dirigencias de las clases subalternas y luego iniciar una restauración del dominio más pleno de la clase, que a su vez contribuía a su propia reorganización. Estos procesos, pasaron luego nuevamente a regímenes democráticos, que completarían las transformaciones estructurales iniciadas bajo la égida militar, pero incorporándoles la legitimación por el consenso popular expresado en (y limitado a) el sufragio, en un mecanismo con ciertas características de ‘revolución pasiva’[13].

El conjunto del proceso puede ser interpretado de modo válido, como la expresión de un avance económico y político comandado por lo más concentrado del gran capital, que pretende eludir todo pacto, toda concesión, y hacer prevalecer completa su visión del mundo, y sus intereses económico-corporativos. Así la clase dominante pierde capacidad de hegemonizar a otros sectores sociales, en cuanto se le hace difícil aparecer como ‘haciendo avanzar a toda la sociedad’[14]. Pero al mismo tiempo logra un firme control sobre el conjunto de la vida social, incluyendo los partidos políticos sistémicos y el aparato comunicacional.

El bloque en el poder no aspira hoy seriamente a ejercer la dirección obteniendo un consenso permanente y activo, sino a la neutralización y debilitamiento político e ideológico, a la desorganización y parálisis política, al retiro duradero de la esfera pública de las clases subalternas. Toda intervención ‘de masas’ (aun las de carácter subordinado, heterónomo) es vista como potencialmente peligrosa para la ‘gobernabilidad’ del sistema[15].

El resultado más auspicioso para la clase capitalista es que, por condicionamiento y por presión, por manejo de ‘aparatos hegemónicos’ en medida mayor que el Estado nacional, los conglomerados empresarios garantizan la aplicación fiel de sus políticas, sin tener que tomar la responsabilidad directa de la misma. Los círculos de la gran empresa suelen, incluso, sumarse entusiastas a la generalizada denigración de la ‘clase política’, ya que ese desprestigio tiene al menos dos consecuencias que les son gratas: a) la ‘despolitización’ voluntaria de amplios sectores sociales, al mantenerse al margen de una actividad a la que juzgan esencialmente mentirosa y deshonesta; b) la desviación de la aversión que podría despertar la actitud de los grandes capitalistas, hacia quienes cada vez más válidamente se puede considerar su ‘personal subalterno’.

Desorganizar, fragmentar, replegar a lo privado, ‘seducir’ por la creciente oferta de consumo, son caminos de búsqueda de la pasividad de las masas, en nada coincidentes con la generación del consenso ‘activo y organizado’ al que hace referencia Gramsci como contenido de la hegemonía. Es mas bien un consentimiento a la propia despolitización, teñido de lo que Therborn llama ‘el sentimiento de inevitabilidad’[16].

Este cambio de rasgos fundamentales de la supremacía del gran capital, hace indispensable una revisión profunda y radical, del modo de enfrentarse a ese predominio de clase, y colocar en el horizonte cercano a una perspectiva transformadora.

Como ya hemos visto, los movimientos revolucionarios latinoamericanos se han caracterizado en su mayoría, al menos hasta la década de los ’70, por una concepción del tipo ‘guerra de movimientos’ y una visión unilateral, limitada, de la dominación de clase, que tendía a minimizar el papel de los procesos que se subsumen bajo el término gramsciano de ‘hegemonía’.

La prioridad absoluta otorgada a la opresión económica, de clase, y a la ejercida por un estado al que se veía sólo como brazo represivo al servicio directo de la explotación, obturaba la visión sobre otras formas de opresión, y por consecuencia directa, la posibilidad de articular una verdadera acción contrahegemónica. Los defensores de reivindicaciones étnicas, de género o ambientales, corrían el riesgo de aparecer como ‘desviando’ a las fuerzas contrarias al orden existente de sus objetivos principales, en vez de ser éstas aceptadas y promovidas como vehículo para ‘comprender y sentir’[17] la sociedad en términos más complejos (y completos) que lo que se venía haciendo, aptos para superar esquemas preconcebidos con resonancias ‘iluministas’.

En el fondo, se alentaba una concepción de élite revolucionaria, de ‘vanguardismo’ atravesado por esos ‘hermanos enemigos’ que son el voluntarismo[18] y el economicismo, y que tiene como visión de sus acción el disciplinamiento y manipulación de las masas movilizadas, una especie de ‘banda gitana’ al decir de R. M. Cox[19].

La derrota experimentada en carne propia, en algunos casos; la visión de los contrastes ajenos en otros, el cambio general del ‘clima de época’, hicieron que aquella visión de la transformación social quedara, si no sepultada definitivamente, al menos sí seriamente dañada en sus posibilidades de generar movimientos políticos eficaces. Se abría un abismo para las izquierdas, y se fue haciendo evidente que las esperanzas de la ‘transición democrática’, no eran el camino para salvarlo.

Un problema para la re-construcción de una praxis efectivamente de izquierda, radica en la necesidad de incorporar a su visión del mundo los cambios estructurales producidos en los últimos años, sacar plenas consecuencias de los mismos, y pasar por el tamiz crítico (y no por el rechazo unilateral) las aportaciones de los gramscianos latinoamericanos en los ’80. A esos puntos de vista, debería aplicárseles el criterio que Gramsci desarrolló a propósito del pensamiento croceano: ‘retraducirlo’ a términos de la ‘filosofía de la praxis’, para hacer retomar a ésta un ‘impulso adecuado’, que no tiene por qué reproducir las conclusiones finales de esa crítica, pero sí utilizarla como basamento de la re-construcción del campo ideológico propio[20]. Y allí se re-instala la problemática de la formación de ‘intelectuales orgánicos’ capaces de ser protagonistas de un gran cambio político-cultural que se expanda desde la izquierda radical a un campo más vasto de pensamiento y acción crítica, estrechamente vinculado con las organizaciones populares y el movimiento social en general[21].

Se necesita recrear un enfoque revolucionario latinoamericano, que debe ser articulador de realidades sociales y culturales afines pero diversas, con trayectorias históricas similares, pero no exentas de diferencias importantes entre sí. Pero ese anclaje no debería contaminarse de un nacionalismo que conduce a minusvalorar la problemática de clase, y a percibir al antagonista como determinado, no por la explotación y alienación de las clases subalternas, sino por su carácter ‘extranjero’[22].

Estamos además ante la necesidad de un replanteo de la visión histórica acerca de las clases subalternas, y de la propia idea de la centralidad histórica del ‘proletariado’, indispensable si queremos tomar el hilo del desafío acerca de qué tipo de coalición social puede sustentar un proyecto contra-hegemónico. Hay elementos para pensar que se avanza en una redefinición de la identidad (que comprende a desocupados de larga permanencia, informales, precarios, cuentapropistas, nuevas actividades surgidas en el campo de los servicios), que se cruza con las luchas ‘territoriales’, y que se encarna en nuevos método de lucha, que a veces suplen importantes dificultades para sostener la huelga y otras medidas de fuerza tradicionales, en otras se articulan con ellas, y en todos los casos siguen vindicando la condición original de trabajadores, aunque el trabajo sea precario o directamente falte desde hace tiempo[23].

La dispersión, la falta de articulación con otros espacios que no sean los del propio sector o ‘asunto’, el aislamiento y la inorganicidad a las que muchos hoy cantan loas en nombre de la diferencia o la ‘tolerancia’, no pueden ser un camino sino hacia la conservación de la sociedad existente. Los actuales pensadores de la dominación les dejan con gusto a las organizaciones de las clases subalternas el terreno de la ‘pequeña política’ que sólo disputa sobre cuestiones ‘parciales y cotidianas’, para mejor encubrir la renuncia a la ‘gran política’, la que se abandona con exclusividad a las clases dominantes[24]. Las organizaciones populares deben enfrentarse a fuertes presiones hacia su ‘domesticación’, a encuadrarse en los límites de una ‘gobernabilidad’, entendida básicamente como que las clases subalternas ejerzan su libertad de organización y movilización, pero absteniéndose de todo lo que pueda perturbar las relaciones de poder existentes[25].

Fortalecimiento organizativo, coordinación, construcción de un discurso alternativo creíble y eficaz, son requerimientos impostergables. Pero también superación de las trabas que hoy se oponen, en la mentalidad colectiva, a la militancia activa por la transformación. En primer lugar, la ideología de la competencia interindividual como modo de moverse en la vida y el trabajo, con el acceso a un consumo mayor y más variado como objetivo central, con exclusión de cualquier objetivo y acción colectiva relevante. Y luego, la idea de que la militancia social y política de contenido contestatario, tiene altos costos, y que en definitiva no permite logros frente a un sistema dispuesto a todo para castigar, y en el límite, suprimir a sus adversarios. Hoy estamos ante una situación en que no se trata tanto de convencer de la justicia de las luchas, sino de su viabilidad y utilidad, de que pueden ser conducidas de un modo que incremente la capacidad de acción autónoma desde ‘abajo’.

Y continuar pensando la revolución social, entendiéndola: a) como un proceso y no como un ‘acontecimiento’ único, al que se adjudica la apertura de una nueva era por su sola producción; b) de una manera en que su componente de ‘iniciativa popular’, de autogobierno y autoorganización de las masas, de generación y difusión de una ‘visión del mundo’ antagónica a la predominante, ocupe un lugar tanto o más importante que la conquista del aparato del estado o las medidas de ‘expropiación de los expropiadores’.

 

Al plantear la necesidad de encarar la especificidad de la problemática ético-política sin abandonar la ‘estructural’, al desarrollar el concepto de hegemonía en un sentido complejo y multidimensional, Gramsci señalaba el camino para un proyecto que no se inclinara a descubrir una sola clave de la sociedad existente para impugnarla desde allí, sino a visualizar una crítica global, articulada sobre la problemática de la lucha de clases, eludiendo a su vez la tentación de subsumir ésta en el plano de las relaciones de propiedad y el manejo del aparato coercitivo estatal. Por añadidura, hay una afinidad entre la época del Gramsci de los Cuadernos y la actual: la sociedad capitalista atraviesa una crisis de enormes proporciones, pero ésta no aparece como terminal, y son muchos los indicios de que una ‘sobrevida duradera’ aguarda al capitalismo[26].

Se requiere hoy la aptitud de captar, comprender e impugnar el conjunto de agravios que comete a diario el orden social capitalista, en todos los terrenos, para ampliar y enriquecer el amplio frente de los explotados, los marginados, y de los que sin ser una cosa ni la otra toman la decisión ética y política de no seguir asistiendo pasivos al reinado de la injusticia.

Las manifestaciones contra el capital financiero, de Seattle en adelante; y en nuestro continente las múltiples expresiones de descontento movilizado y rebelión que han dado por tierra con más de un presidente, muestran un cuadro social y cultural ciertamente variopinto, la inexistencia de pretensiones de que un sector se erija en ‘comando único’, la voluntad cada vez más firme de cuestionar las diferentes aristas de un orden social cada día más injusto, y con creciente conciencia de estar tomando parte de una lucha de alcance mundial. Se puede argumentar válidamente que se trata de movimientos apenas incipientes, plagados de indefiniciones, e incluso de incompatibilidades entre sus componentes. El desenlace que han tenido sublevaciones populares como las de Paraguay, Ecuador, Bolivia, Argentina, siempre dentro del ‘viejo orden’ contra el que difusamente se apunta, marcan de modo claro los límites de estas expresiones. Pero, nos parece, aciertan ya al insinuar, como punto de partida, la adhesión a un nuevo ideal de fraternidad universal entre los oprimidos y los indignados contra la injusticia. Ni la identidad ni el ideal emancipatorio están hoy dados, sino que deben construirse en un proceso que articule experiencia y conciencia, el lugar propio y el mundo en su conjunto

Las clases subalternas latinoamericanas son, desde siempre, ejemplo de diversidad y mezcla, de un arco iris nunca agrisado por las lluvias de plomo arrojadas una y otra vez sobre sus hombres y mujeres por los dueños del poder. Difícil pensar un suelo más adecuado para que, en el mediano plazo, fructifique un nuevo proyecto revolucionario que parta de la diversidad para atacar por múltiples vías a la mercantilización y el egoísmo universal, a la gigantesca máquina de producir millonarios y hambrientos al mismo tiempo; a todo lo que representa, hoy más que nunca, el capitalismo.

 

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